Enzymes

1 марта 2010 г. оформление журнала* изменилось. Изменения коснулись в первую очередь символики, используемой на заглавных страницах. Слева от текста** на английском с описанием журнала появилось изображение шара, подобно тем, которыми традиционно украшают ель в рождественские и новогодние праздники. На странице с немецким текстом была помещена картинка с изображением ворона. Чуть раньше, Георгий Победоносец возглавил раздел Indictments, а на радужной странице появился парень, балансирующий сферический кристалл.

Указанные изменения связаны с продолжающимся концептуальным*** оформлением журнала, которое выражается символически. Если заглянуть в изТорию, то можно обнаружить там понятие Sephiroth (иврит: перечень, перечисление, подсчёт, список, соответствует англ. enumeration), используемое в мистической традиции Kabbalah**** для обозначения 10–ти божественных эманаций, единство которых представлено в диаграмме, Древе жизни (Etz Chajim, виноградная гроздь), которое символизирует космос, божественное творение, подобием которого является идеальный человек. Слово Sephiroth (красное вино, кровь, вина, смываемая кровью или передаваемая по кровной линии: In vino veritas! Истина в вине!) в единственном числе пишется Sephira (созвучно греческим словам σφαῖρα – сфера, шар, и Зефир, Ζέφυρος – Западный ветер) и означает в иврите цифра, число.

ЛИСИЦА И ВИНОГЛАЗ

Голодная кума Лиса залезла в сад,
В нём винограду кисти рделись.
У кумушки глаза и зубы разгорелись;
А кисти сочные как яхонты горят;

Лишь то беда, висят они высоко:
Отколь и как она к ним ни зайдёт,
Хоть видит око,
Да зуб неймёт.

Пробившись попусту час целой,
Пошла и говорит с досадою: "Ну, что ж!
На взгляд-то он хорош,
Да зелен - ягодки нет зрелой:
Тотчас оскомину набьёшь".

Басня Эзопа в интерпретации И.А.Крылова, 1808.

Зефир, известный россиянам как кондитерское изделие, не случайно имеет воздушную форму, напоминая о мифологическом содержании слова. Наряду с Бореем, Нотосом и Евросом, Зефир был не просто ветром, гулявшим в головах древнегреческих баснописцев, а божеством, задававшим направление ветра. Флюгер, компас, колесо Фортуны, циферблат часов, колесо телеги или руль автомобиля и корабля – родственные символы, позволяющие определять направление, измерять стихии, воспринимать и осмыслять окружение.

колесо i cartwheel !

Учение в мистической традиции Kabbalah о перфектном, идеальном человеке перекликается в частности с древнегреческими философствованиями об Эросе, изложенными в трактате Платона Пир (Symposion, гр. Συμπόσιον). В аллегорической речи Аристофана, Эрот – стремление человека к изначальной целостности; эротоманы – андрогимные люди третьего пола – сочетали в себе как мужское так и женское начала, имели "шаровидную" (идеальную) форму тела, что позволяло им передвигаться подобно колесу, и обладали необычайной силой. Чтобы уничтожить угрозу и конкуренцию, Аполлон (соперником Аполлона в любви к Гиацинту был ... кто бы мог им быть? – Уже упомянутый Зефир!) по приказу Зевса разрезал их пополам, и с тех пор эти половинки ищут друг друга, а когда находят и объединяются, то движимая ими сила родства делает их неразлучными (шаровидность –цельность – символизирует парность, объединённость в любовном объятии, а разделённость означает зло и несчастие, по принципу: Разделяй – и властвуй, соединяй – и здравствуй). Кроме того, добавляет Аристофан, многие люди видят в гомосексуализме только бестыжество, однако он считает однополое совокупление мужчин и женщин нормальным явлением, гомосексуальных людей – более смелыми и честными по сравнению с остальными, а гомосексуальные пары – более устойчивыми, в то время как гетеросексуальные мужчины склонны чаще изменять жёнам, а те в свою очередь неверны своим мужьям.

Очевидно, что число 10 фигурирует в каббалистической и библейской традициях не случайно, а является отголоском мнемонической техники, используемой во времена, когда не было ни счёт ни компьютеров, а измерения и исчисления осуществлялись на основании естественной десятичной системы, т.е. с помощью пальцев. Также Древо жизни и сферы в его составе отображают не что иное как фруктовое дерево с его плодами – символ плодородия, женщины–матери. Поскольку раньше было мало известно о способе оплодотворения у растений, эту функцию предписывали насекомым – мотылькам, пчёлам, ставших прообразом Святого духа, Амура, и прочих крылатых мифологических персонажей. Буквально ботаническое разнообразие мифологических и словесных образов связано с яблоком, наиболее известным и распространённым видом фруктового растения, культивируемого людьми с незапамятных времён. Как прообраз, яблоко и яблочное дерево фигурируют в качестве яблока раздора в древнегреческой мифологии; как Дерево Добра и Зла***** в Библейских текстах; как один из символов монархической и имперской власти: Держава в русской традиции, происходящей от древнеримского и византийского globus cruciger; Большим яблоком называли крупные поселения: Константинополь, New York, ранее New Amsterdam; в медицине используют анатомическое понятие "глазное яблоко" и „адамово яблоко“ (лат. prominentia laryngea). Рождественский культ, традиционно связанный с украшением ели мишурой и забавными игрушками, среди которых обычно присутствуют разукрашенные шары, имеет определённый смысловой контекст. В отличие от географических областей, которые являлись прородиной вида Человек, в странах, где распространён ёлочный культ, не во всякое время доступны овощи и фрукты. В зимнее время, украшая ель, которая своей несменяемой зеленью символизирует нескончаемое лето, люди используют подобие фруктов, моделируют фруктовое дерево. Ёлочные украшения в виде яблок скрашивают зимние будни, помогают пережить неурожайное время. Хотя сегодня фрукты благодаря разветвлённой системе транспорта доступны в любое время года и практически в любом месте планеты, однако традиция сохраняется как напоминание о прошлом, и символически объединяет прошлое и настоящее.

Однако отвлечёмся от изТории, куда вовлекают нас водовороты языковых традиций, и возвратимся к журналу Enzymes. Его новым символом стало яблоко–глобус–глаз–orb, завершённая "геометрическая" форма, которую мы встречаем повсюду в природе. Латинское orbis означает круг, окружность, в более широком смысле – включённость, цикл, периодичность, вселенную, всесущность, бесконечность, что находит отражение в латинском культурном круге: orbis terrarum, мир, Земля; orbis scientiarum, круг наук; orbis signifer, Зодиак; orbis lacteus, Млечный Путь... Корень слова, в свою очередь, является словообразующим: orbita, колея; orbitas, утрата, потеря; orbus, обделённый, бездетный или беспризорный; corbeiam, ворон, ворона; morbus, заболевание, болезнь; absorbeo, поглощать, впитывать...

В связи с вышесказанным, упомянутый символ наиболее удачно вписывается в концептуальную программу журнала Enzymes. Orb не символизирует Власть, не является христианским символом, однако ассоциативно включает эти и другие реминисценции. Структурной основой молекул, называемых энЗИМАми, являются спиральные, циклические формы. Кинетические характеристики их функций описываются циклами связывания, когда происходит преобразование молекул субстрата, и последующей диссоциацией. Биохимические реакции, осуществляемые энзимами, протекают с затратами энергии, и связаны с прочими биохимическими и сигнальными процессами в клетке и в организме. Радиально–симметричный узор****** на шаре как нельзя лучше отражает разнонаправленность и единство в жизненном устройстве и в мироустройстве. Подобная дендрограмма, которую нарисовал Дарвин в черновой тетради, работая над реконструкцией эволюционных процессов и при написании его главного научного труда On the origin of species by means of natural selection (1859), стала его Древом жизни, кодом, ключём, посредством которого он начал расшифровывать и систематизировать закономерности роста и разветвления филогенетических деревьев, устанавливать причины эволюционной радиации, дивергенции форм жизни от простых к сложным, от родственных к неродственным. Однако главным формообразующим фактором биологической эволюции является геокосмическое окружение, в котором она совершается, космологический принцип, под воздействием которого формируется разнообразие форм. Так например, из изначально однородных клеток развиваются разнообразные органы и организмы, а безмерное количество форм снежных кристаллов – снежинок, возникает из однотипных молекул воды.

Corbeiam, ворон, а не птица Феникс, а тем более жар–птица или орёл, как нельзя лучше символизируют немецкую нацию, её прошлое и настоящее. Многим приходилось наблюдать при прогулках в лесной местности, как вороны начинают оглашать по всей окрестности вторженцев на их территорию. Однако делают они это не по дурости, а исходя из поведенческих программ, главным образом для того, чтобы оповестить хищных животных о появлении потенциальной добычи, направить их внимание на цель, и мобилизовать их на поиск жертвы. Вороньё является частью сигнальных и пищевых цепей и взаимосвязей в лесном биоценозе; предвещая беду карканьем, воронье является её причиной, и завершающим звеном, получая в качестве вознаграждения за бдительность объедки с барского стола. Конечно, в случае с людьми старые поведенческие программы не действуют, и карканье оказывается напрасным. Однако как предвестник несчастья, как символ чёрной неблагодарности, рока, и как ангел смерти, ворон прижился в понятийных ассоциациях людей, предостерегая их от людоедов и людоедства. Помимо воронов существуют ещё вороны, примером чего является Angela Merkel.

Death the Raven Cried by Naywyn

В отличие от символа чёрной магии и смерти, каким является ворон, образ Георгия (Георга) Победоносца, вступившего в борьбу с драконом, красочный и полон жизни. Вместе с ним мы вновь соприкасаемся с изТорией, поскольку он входит в пантеон святых и великомучеников, почитаемых в Христианстве. Борьба Георгия Победоносца (=покорение, искоренение беды), с точки зрения психоанализа, является борьбой с эндогенным злом. Стихия желаний, разнонаправленных стимулов подсознательного уровня, диктатура генетических программ, унаследованных от животного мира, противопоставляются требованиям культурного, цивилизованного состояния, аргументам разума и сознания. Поскольку самым сильным стимулом психики человека являются его инстинкты самосохранения и продолжения рода, всё то, что называется сексуальностью, то дракон символизирует не что иное как его собственные генеративные органы, мужской половой член – пенис*******.

В традиционной интерпретации, которая однако не противоречит, а является вариантом психоаналитической, Георгий и змей изображают единство и борьбу противоположностей, мужского марсианского и женского венерического начала, а то, что выглядит как борьба символизирует акт совокупления: пика символизирует половой член, пасть дракона, пожирающего сперму – влагалище (vagina), а его тело – матку женщины (uterus). Однако такая интерпретация связана с одной стороны с незнанием, а с другой стороны объясняется страхом совокупления с женщиной, любая из которых является для гетеросексуального мужчины образом матери. Ворота – это библейский образ, начиная с названия книги – Тора, Thora, созвучно нем. Tor, Tür, соответствует англ. gates, portal. Врата – сакральное в человеческом восприятии место, прохождение через врата – сакральное, мистическое действие. Влагалище, vagina, в которую входит член, penis, – это врата в рай, пройдя через которые мужчины испытывают райское наслаждение. Вагина также является вратами, через которые новые люди, новорождённые, входят в мир. Такими вратами в Новый Свет была гавань г. New York, куда прибывали эмигранты, покидавшие тьму Старого Света, и обретавшие новую жизнь под солнцем свободы (не подозревая однако, что встречающий их ориентир – Статуя Свободы, излучает могильный свет древнеегипетских фараонов). Врата культовых сооружений – храмов, университетов, государственных зданий, имели особое оформление, предвещающее переход символической границы, за которой находился другой мир, другое пространственное измерение.

Утверждается, что первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году н.э. царём Мирианом на месте погребения святой Нины. Однако появления святого Георгия обязано предшествующим культам, в частности божеству Луны, каковым являлся Tetri Giorgi (Белый Георгий), а ещё ранее Sin (древний Вавилон), Selene (Греция). Селена изображалась часто с головным украшением в виде лунного серпа, концы которого выступали наподобие рогов. Следует указать на связь греха (sin), совершаемого в ночное время, с образом князя тьмы, наделённого атрибутами крупного рогатого скота (хвост, рога, копыта), а также с греховным культом Золотого тельца, уходящего в культовое почитание солнечных божеств. В этом смысле нимб святого Георгия можно толковать как кольцевой сектор солнечного диска, солнечную корону, а голову Георгия как Луну во время солнечного затмения.

Святая троица: Херувим

В отличие от христианского культа святого Георгия (George War******** Bush Sen. и Jun. являются реальной карикатурой этого образа в наши дни), в котором дракон играет роль зла и козла отпущения, в традиции народов Дальнего Востока, например в Китае, с драконом не борются, а почитают как символ весны, дождя и воды. Соответствует этому позитивному образу и его изображение: Его тело напоминает русло извилистой реки, дельта которой интерпретируется как пасть дракона. В традиции буддизма дракон как объект идолопоклончества отсутствует, а внимание приверженцев культа направляется на самосовершенствование, составляющим звеном чего являются упражнения с целью научиться канализировать и концентрировать сексуальную энергию, и направлять её по вертикальной оси тела, соответствующей многофункциональной системе нейро–эндокринной регуляции гипоталамус–гипофиз–надпочечники–генеративные органы.

Подавлять сексуальность, рассматривать сексуальные влечения как грех, или укорять за проявления сексуальности, называя поведение фривольностью, – это признак незнания и нездорового образа жизни. Внутренние побуждения, к которым относятся сексуальные побуждения (нем. Regung, Trieb, англ. drive) следует не игнорировать, а удовлетворять, однако знать меру и не становиться заложником влечений. Смысл побуждений – будить, давать сигнал организму о необходимости совершения определённых действий, необходимых или желательных в определённой ситуации или фазе: ощущение голода в случае истощения побуждает к поиску и принятию пищи; недостаток или избыток освещения вызывает фототропную или фотофобную реакцию, в результате чего рука тянется к кнопке осветительного прибора, или человек уходит в тень от палящего солнца; в момент опасности ноги сами несут тело от источника угрозы. Так же и с сексуальностью: сексуальное п(р)обуждение сменяет фазу сна и забвения чувств. Слово "грех" происходит от "грек", поскольку греки отличались фривольным сексуальным поведением, что объясняется мягкими климатическими условиями их жизненного пространства, природным изобилием и близостью моря. Иными словами, в Греции всё способствовало свободному проявлению сексуальности, в отличие от северных территорий, где люди большую часть года вынуждены носить одежду и подавлять сексуальность. Поэтому слово фривольность – от нем. freie Wille, англ. free will (однако в лат. frivolus 'бесценный, незначительный, несущественный, ничтожный') – имеет у северных народов укоризненный смысл. Необходимо однако указать на амбивалентность слова "воля". С одной стороны, "воля" означает свободу, раскрепощённость, с другой стороны, нечто отличное и противоположное – желание, стремление и волевое усилие, имеющие навязчивый характер, черты необходимости и стеснённости. У совести также нет свободы, поскольку жить не по совести означает творить произвол, а тот, кто творит произвол, тот разрушает тем самым общество, и следовательно – основы своей собственной жизни. Во избежание путаницы, необходимо дать определение понятию "свобода". Свобода (=свойство богом данное) – это право утверждать, что 2х2=4, а также называтъ вещи своими именами. А утверждать, что 2х2= неизвестно чему – это не свобода, а сумасшедствие, поскольку владение (=быть в ладу, ладиться) языком означает смысловую и терминологическую определённость и идееспособность, а невладение – неумение, т.е. безумие.

Устойчивость мироздания, в котором однако всё находится в движении, по крайней мере достойна удивления. Фразы: Imperium in imperio, упорядоченность в порядке, и omnia mutantur, ничто в мире невечно, употреблялись римлянами для выражения этого состояния. Образы летящей птицы, ангельских крыльев и весов имеют тот же смысл: Естественное состояние мироздания – равновесие, а катастрофы, в нём происходящие, объясняются нарушением равновесия, причиной чего может являться также неправедность – намерение или действие, противоречащие миропорядку. Балансирование кристаллического шара на радужной странице символизирует необходимость сохранения устойчивого равновесия – телесного, физиологического, социального, биосферного, космического, иначе человек может быть вовлечён в катастрофы, им же самим и вызванные*********. А чтобы этого не происходило, необходимо не существовать подобно неодушевлённым предметам, а жить осмысленно, понимать и проникать в смысл природы, заложенной в человеке.

Love is not love
Which alters when it alteration finds,
Or bends with the remover to remove:
O no! it is an ever-fixed mark
That looks on tempests and is never shaken;
It is the star to every wandering bark,
Whose Worth's unknown, although his height be taken.

William Shakespeare, 1609.